"Dia de Amar Seu Corpo" (sempre)

Se a campanha de blogagem coletiva pede para falar de beleza, vamos ao conceito dela naquilo que conheço de melhor: a cultura helênica. ;D Baseei-me na tradução que postei AQUI, mas fiz diferente e a trouxe para a nossa realidade. Des-frutem*!

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A beleza para os gregos tinha a ver com ordem, organização, estabilidade, daí a palavra para universo ("cosmos") ser a mesma que dá origem à ornamentação ("cosmético"). Tudo no universo era belo, por provir do divino; seja a beleza da natureza seja a do corpo humano. Era um mundo que Tales de Mileto descrevia como "cheio de deuses".

Quando o ser humano se afasta do divino, sofre, vive em um deserto vazio e solitário, um lugar... feio. As mulheres desse mundo materialista são vistas como objetos, classificadas como *frutas (vide mulher-melancia e suas sucessoras), e não mais como parte da beleza da criação. As pessoas começam a ser cotadas de acordo com sua fama e seu dinheiro, em vez de serem admiradas pelo que podem refletir do sagrado que lhes habita o coração. Não se valoriza mais a mente sagaz, a preocupação ambiental, a vontade de ser útil e prestativo, o relacionamento solidário com os outros seres humanos.

A beleza no helenismo corresponde à VERDADE, à refletir as coisas como elas realmente são, a uma autenticidade no que se mostra (e não com retoques de Photoshop, que nem existia), no relacionamento transparente que se apresenta com o que nos cerca. A beleza que não é superficial, que é acompanhada do trabalho sagrado (sacro-ofício, sacrifício) do mundano em prol do divino, essa sim é capaz de transformar a pessoa inteira (e não sua imagem ou fotografia), a qual passa a olhar para dentro, e refletir a beleza que ali encontra. Uma beleza representada a partir do olhar que se modifica - e "os olhos são espelho da alma e janela para o mundo". Quando conseguimos refletir esse belo, atraímo-los também, e passamos a encher de beleza tudo à nossa volta, todas as coisas tristes e sem sentido de antes passam a retribuir o 'olhar amoroso' que lhes damos.

É bem verdade que havia um cultivo do corpo, jogos olímpicos, atletas, espartanos e tudo o que já conhecemos da Grécia Antiga. Mas era também bem claro para eles que nada disso bastava se o interior fosse deixado de lado, se não se treinasse a mente e o espírito através da poesia, da música, da filosofia, da retórica etc. "Isso seria como oferecer a alguém um cálice dourado esculpido de ornamentos, mas cheio de água salobre e lama", disse uma vez Sannion, helenista dos EUA. Para os gregos, a harmonia, a justa medida (métron), tal como o 'caminho do meio' que ensinam os budistas, era fundamental. "Nada em excesso", dizia o oráculo de Delfos. Nem para mais nem para menos.

É essa harmonia que reflete o cosmo, a ordem natural. Sair dessa ordem, descontrolar seus desejos, pensar só em si, ser avarento e irritado, tudo isso eram coisas que pertubavam o espírito e desfiguravam o corpo. A arte mostrava isso, pois vemos que as figuras atormentadas eram retratadas como horrendas, ao lado de tantas estátuas gregas lindíssimas e de expressão serena, de bem com seu interior. Era uma espécie de elegância que tornava tudo bonito. O 'feio' era estar em agonia e em desesperança.

A beleza na religião helênica é um dos princípios mais essenciais, é uma CRENÇA ("acredite na beleza", como bem colocou a empresa moderna), é um RESPEITO ("ame o seu corpo", como diz esta campanha), é algo que torna a vida digna. Lembrando outra campanha, "imagem não é nada" quando há "sede" de deuses e de um sentido maior para a nossa existência.

Portanto, divulgue todos os dias, a começar por hoje mesmo, esse novo olhar que encontra o belo no exterior de si porque está cheio dele por dentro. Lembre-se que em várias mitologias a mesma deidade que representa o amor carrega a representação da beleza, e passe a amar-se e a amar o mundo e todas as suas criaturas. Com certeza o COSMO ficará mais belo assim.
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O "mensageiro portador do bem"

O Agathos Daimon ("Bom Espírito") para os helênicos é um pouco semelhante ao anjo-da-guarda judaico-cristão ou o Iwa dos vodunistas ou o Genius romano ou o Dola eslávico ou o Fylgja nórdico ou o Serapis (Cnum-Agathodaemon-Aion) egípcio ou mesmo o familiar-guardião xamânico. Ele é ligado a nós no nascimento (ele é nosso e nós somos dele) e continua conosco pela vida, protegendo, guiando, dando saúde, sabedoria, abundância, e influenciando na nossa sorte. Por conta disso, às vezes era representado como o par masculino da deusa Tyche (Fortuna), segurando uma cornucópia e uma tigela em uma mão, enquanto na outra segurava uma papoula e uma espiga. Mas, antes disso, o Agathos Daimon era considerado andrógino, e provavelmente por isso era também representado como uma serpente (que antigamente acreditava-se não ter gênero/sexo), razão pela qual se fazia libações na terra (e com vinho não-misturado) para ele. Tanto a forma de serpente quanto a com cornucópia lembram os Penantes (guardiões caseiros da prosperidade) dos romanos. Era necessário agradá-lo para que ele respondesse bem e nos desse boa sorte e proteção.

Sócrates comentou que o dele dizia quando ele deveria parar de falar ou ficar quieto. Aristófanes o cita na peça 'A Paz': "Eis o momento de verter uma taça em honra do Agathos Daimon". Píndaro, Próclus e Plotino também o mencionavam. Platão o chamava de "intérprete" e de "balseiro", pois o Agathos Daimon intermedia nossa relação com os deuses. Aliás, se você precisa de orientação, é mais conveniente voltar-se primeiro para ele antes de dirigir-se a algum deus. Ele costuma ser um ótimo professor. E, se receber um belo golpe de sorte, agradeça primeiro a ele também. Como hoje não temos mais casas com chão de terra, em um lugar fechado nós podemos verter libação em um pratinho e, de vez em quando, verter esse conteúdo em algum outro lugar depois.

Algumas pessoas imaginam que talvez ele possa até desenvolver uma relação romântica com seu protegido, a exemplo da que as ninfas desenvolviam com seus ninfoleptos. Mas na maioria das vezes ele é mais como aquele amigo invisível que responde seus pensamentos e te dá a mão para atravessar em segurança e lança um sopro de sorte quando você precisa. Para honrá-lo, vertemos libação nas refeições e nos lembramos dele no segundo dia de cada mês helênico. Ele pode ser não só um mensageiro aos deuses, mas também o espírito que enviamos para ajudar aqueles nossos amigos que estão fisicamente longe de nós. O daimon é capaz inclusive de influenciar sonhos e adivinhações. Ele protege nosso bem-estar, nossos pertences, qualquer lugar onde nosso coração esteja. Qualquer lugar ao qual chamamos de lar. (Até quando o nosso lar é uma pessoa.)


Na minha experiência com essa presença invisível constante, eu o percebo como alguém que rapidamente me responde e ao mesmo tempo faz isso com toda a paciência (e nenhuma arrogância) de um verdadeiro mestre orientador. Sabe aquela pessoa que tem as respostas às suas perguntas, muitas vezes antes mesmo de você formulá-las? Alguém que sabe do que você precisa sem que você chegue a pedir? Que olha por você e lhe protege das coisas e pessoas que lhe tentem fazer mal? E que, ao mesmo tempo, é seu companheiro na bebida e nos festivais, com quem você se diverte junto? Com ele do seu lado, o "tempo" nunca fecha e há um calorzinho gostoso da presença dele ali. E, de vez em quando, esse amigo lhe dá um presente (de sorte) só porque "se lembrou" de você (não que ele alguma vez tivesse esquecido, mas agradar sempre também não surte o efeito da surpresa, não é?). Seja ou não um "melhor amigo com benefícios" românticos, nenhum momento com ele fica abaixo de expectativas, porque - mesmo quando sai diferente do que você pensava que seria - ainda assim é tudo de bom, quando não melhor.

A maioria de nós se foca nos deuses e se esquece de cultuar seu 'agathodaemon', perdendo toda a parte gostosa de um relacionamento desses. Mas nunca é tarde para começar a reparar isso, ou pelo menos para passar a chamar do nome certo aquela voz que nós já tão bem conhecemos...

A dança como ritual (1º texto)

Traduzido por mim daqui: Greek Dancing Through the Centuries - History and Evolution.

Antiguidade / Origem da Dança

Os gregos antigos acreditavam que dançar foi inventado pelos deuses e, portanto, associaram isso com suas cerimônias religiosas e de culto. Eles acreditavam que os deuses ofereciam esse presente a alguns seletos mortais, que em troca ensinavam a dança a seus companheiros.

A mitologia grega atribui a origem da dança a Reia, que ensinou sua arte aos Curetes em Creta. Cronos destronou seu pai Urano. Uma vez que ele tinha medo de que pudesse ser destronado por seus próprios filhos, ele os comia assim que nasciam. Sua esposa Reia, porém, enganou Cronos quando sua última criança, Zeus, nasceu. Ela escondeu Zeus em uma caverna escura em Creta e, em vez de entregá-lo, deu uma pedra enrolada em faixas de pano para Cronos comer. Ela também pediu aos Curetes, que eram semideuses armados, para dançar uma dança de guerra em torno da caverna, gritando e batendo nos escudos com as espadas, para que Cronos não escutasse o bebê Zeus chorar. Quando mais tarde Zeus destronou seu pai, os Curetes se tornaram os sacerdotes no novo mundo. Seus descendentes continuaram suas danças de guerra como parte de suas cerimônias religiosas.

As fontes gregas mais antigas vêm de Creta, onde a civilização minóica floresceu em torno de 3000 a 1400 AEC. Os habitantes de Creta cultivaram a música, o canto e a dança como parte de sua vida religiosa e para seu próprio entretenimento também. Em algum momento durante o século V AEC, Creta foi tomada por invasores da Grécia continental e, por fim, foi controlada por Micenas.

Muitas descobertas arqueológicas mostram que a rica tradição cretense de dança indubitavelmente influenciou os micenos, que passaram adiante aquelas danças, junto com outros elementos de sua vida cultura e tradicional, para a Grécia continental.

As danças cretenses eram executadas em círculos abertos ou fechados. Os cretenses normalmente dançavam em torno de uma árvore, um altar, ou objetos místicos a fim de libertá-los do mal. Mais tarde, eles usaram a dança em torno de um cantor ou musicista. Esculturas cretenses ilustravam danças em um círculo em torno do tocador de lira, danças em casal conectadas com os cultos, e a dança um tanto de balanço, executada por grandes coros de mulheres em frente de todas as pessoas. Esculturas similares foram encontradas na Grécia continental e em Chipre, e eram datadas de em torno de 1400 a 1050 AEC.

O Papel da Dança na Grécia Antiga

Frases aqui e ali em textos antigos mostram que a dança era tomada em alta consideração, em particular por suas qualidades educacionais. A dança, junto com a escrita, a música e o exercício físico, era a base para o sistema educacional e muitos autores exaltam suas virtudes como meio de cultivar tanto o corpo quanto a alma.

De acordo com Ateneu, na Arcádia, os gastos com o ensino de dança aos rapazes estavam incluídos no orçamento cívico. Os pupilos representavam uma performance anual de suas habilidades alcançadas, a qual todos os cidadãos compareciam. Luciano nos conta que os tessálios tinham tanta consideração pela arte da dança que concediam a seus eminentes cidadãos o título de “protorchesteres” (dançarinos-líderes). Em Esparta, o exercício físico era equivalente a uma doutrina política. Os espartanos dançavam principalmente danças marciais e treinavam/exercitavam-se ao ritmo das marchas. Às garotas ensinavam-se experiências de dança similares que eram executadas em público. Os espartanos não apenas dançavam antes das batalhas, mas também lutavam com movimentos rítmicos à melodia das flautas. A todos os cidadãos atenienses ensinava-se a arte da dança, e os jovens das famílias mais ricas tinham tutoria particular em dança, música e poesia, de renomados instrutores.

O famoso general Epaminondas recebeu lições assim em Tebas e era um talentoso flautista, tocador de lira e, como o poeta trágico Sófocles, um cantor e dançarino realizado. No “Simpósio”, Sócrates não apenas declara seu amor à dança como seu desejo de aperfeiçoar sua habilidade também. Os primeiros poetas também eram conhecidos como “orchestres”, uma vez que eles não apenas treinavam o coro nas peças como também davam lições particulares de dança. Tanto em “Leis” quando em “Estado”, Platão eloquentemente expressa sua crença nas virtudes da dança. Para ele, um homem que não pode dançar é um homem sem educação e sem refinamento, enquanto um dançarino realizado é o epítome (exemplo ideal) de um homem de cultura. Na sua exposição detalhada da educação dos jovens, a música, o exercício físico e a dança têm lugar de destaque. Ele advoga que as garotas deveriam aprender os mesmos movimentos de dança que os garotos, salientando que elas deveriam ter uma professora (mulher) e que sua instrução não fosse temperada com a severidade espartana.

Características Gerais das Antigas Danças Gregas

A característica diferencial dos gregos tem sido mais completamente expressa na dança coral. O renomado pesquisador Curt Sachs nota que nas antigas esculturas gregas o observador admira o ritmo jovial que une - em uma harmonia mais do que pessoal - movimentos que se erguem de uma compulsão interior e em acordo com a lei do próprio corpo do dançarino. As danças gregas negligenciam a pélvis e elevam a beleza e a plasticidade do corpo humano. Por outro lado, danças de pessoas com baixo nível cultural são caracterizadas por elementos sexuais e movimentos da pélvis.

A formação dominante de todas as danças gregas antigas pareciam ser a do círculo, aberto ou fechado ou espiralando. Apenas Ateneu se refere a danças em linha reta, assim como as “quadrilhas” das quais ele não fala muito. Via de regra, homens e mulheres dançavam separadamente, raramente juntos. No teatro, os membros do coro e os atores principais eram todos homens. As mulheres dançavam danças femininas juntas, e danças dionisíacas durante os festivais orgiásticos de Baco. Os dançarinos eram em sua maioria amadores, exceto por aqueles envolvidos com o entretenimento nos jantares de simpósios, que eram considerados como de baixo status social.

Desde o período minóico, o acompanhamento musical da dança desempenha um papel muito importante no ato de dançar. Na verdade, havia uma palavra única para representar canção, dança e música instrumental; a evidência sugere que eles nunca entoavam um canto sem movimentar seus corpos.

Instrumentos conhecidos dos tempos antigos eram pedaços de Madeira, címbalos (pratos) de metal, sinos e instrumentos em forma de concha, que eram usados para manter o ritmo da dança. Eles também usavam sistros (uma espécie de chocalho) e tímpanos.

Minóicos usavam instrumentos de corda, tais como cítara e lira, e instrumentos de sopro como o aulos e a flauta de Pã.

Tipos de Danças

As danças dos tempos antigos são caracterizadas como danças de guerra ou danças de paz. As últimas são divididas em danças de teatro, religiosas e de culto, danças marciais, danças de simpósio, danças matutinas etc. Cada tipo de apresentação – tragédia, comédia e peça satírica – tinha suas danças características, algumas sérias e solenes, algumas apresentando mímicas lascivas com adereços fálicos. As danças citadas nos antigos textos são as seguintes:

• Pírrica : a mais conhecida entre as danças marciais, parte da educação militar básica tanto de Atenas quanto de Esparta.

• Gimnopédia : a dança principal do povo da Lacônia, executada anualmente na ágora de Esparta. Deve ter sido como a ginástica de hoje em dia.

• Geranos (Dança das Gruas) : dançada em Delos. De acordo com Plutarco, Teseu depois de ter matado o Minotauro no Labirinto de Cnosso, na volta para Atenas, parou em Delos. Ali, ele ofereceu um sacrifício à deusa Afrodite e dançou em torno do altar. Essa dança incluía movimentos serpentinos, imitando os movimentos de Teseu dentro do labirinto.

• “Ierakio” : dança feminina, dançada nos festivais em honra da deusa Hera.

• “Epilinios” : dança dionisíaca, dançada no topo dos tonéis enquanto se pisavam as uvas.

• Emélia : a dança da tragédia, realçando os eventos representados no palco. “Kordax”, a dança da comédia, era mal vista, e em geral considerada como indigna de homens sérios. “Sikkinis”, a dança do drama satírico, imitava os movimentos de gatos e era dançada pelos sátiros.

• Himeneu : a dança do casamento. Era dançada pela noiva com sua mãe e amigos. Era rápida e com várias torções e viradas.

• “Hormos” : de acordo com Luciano, uma dança comum dos rapazes e moças que dançavam um com o outro formando uma corrente. O líder era um rapaz que mostrava suas habilidades de dança e marciais através de seus movimentos. Uma moça o seguia, dando um exemplo de solenidade e decência para todas as outras mulheres dançarinas.

• “Iporchima” : uma combinação de dança e pantomínia (gestos), canto e música. Ela vem de Creta, e era dançada por meninos e meninas juntos, cantando poemas de coro.

Fontes para o Estudo da Dança

Nossas informações sobre a dança na Grécia Antiga são suficientes para nos capacitor a apreciar seu papel na sociedade, mas inadequadas para nos prover com uma idéia de como as danças eram realmente dançadas. Em vez de descrições precisas, temos as escritas analíticas de filósofos como Platão (427-347 AEC) e Aristóteles (384-322 AEC), que deixaram uma literatura elaborada de teoria e crítica de dança. Na verdade, os antigos gregos eram pioneiros na abordagem lógica da dança, classificando seus elementos e, com seu racionalismo único, organizando seus componentes dentro de um sistema unificado.

Vários textos existiam descrevendo danças, classificando-as de acordo com o tipo e explicando suas procedências/origens, mas muito poucos sobreviveram e mesmo estes já eram apenas do final da antiguidade. Eles incluem “O Banquete dos Sete Sábios” de Plutarco (90 EC), “Sobre a Dança” de Luciano (160 EC), “Deipnosophistae” de Ateneu (215 EC) e a “Dionisíaca” de Nonnos (500 EC). Frases e nomes relacionados com a dança, assim como referências a ocasiões de dança ocorreram também esporadicamente nos trabalhos de Homero, Xenofonte, Aristófanes e poetas trágicos. Eis um excerto da Ilíada, onde Homero descreve a representação figurada no escudo de Aquiles. Era uma referência à dança mítica do labirinto, a qual Teseu fez em seu caminho voltando de Creta:

Aqui os rapazes e as mais desejadas garotas
estavam dançando, ligados, tocando o pulso um do outro,
as meninas em trajes suaves de linho…
Treinados e competentes, eles circulavam ali com facilidade
o caminho que um ceramista sentado em seu torno
dará a isso um giro prático entre suas palmas
para vê-lo corer; ou mais, ainda, em linhas
como se fossem fileiras, eles se moviam em outro:
mágico.

Os vários fatos recolhidos dos textos são suplementados por pouca informação sobre a música e a métrica dos antigos gregos, através de representações de dançarinos em vasos e relevos, por estudos comparativos da dança em outras sociedades. Pinturas e desenhos em cerâmica, murais etc têm sido preservados e revelam informação sobre o estilo e as formações de dança. Eles também provêm informação nos costumes da dança, joalheria, e objetos que eram segurados durante a dança.

Por exemplo, há representações de homens e mulheres dançando com objetos em forma semelhante a colheres. Esses objetos e a forma dos dançarinos segurarem-nos lembram muito a dança de colheres que as pessoas da área da Capadócia (Ásia Menor) ainda fazem até hoje.

Uma fonte básica de informação dos ritmos de dança vem da métrica da poesia grega antiga. Nas linguagens antigas, tais como grego, latim e sânscrito, a métrica musical é baseada na métrica poética, determinada por sílabas longas e curtas. Portanto, ao reconhecer esses ritmos, podemos ter uma idéia sobre os ritmos de suas danças.

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Sobre a música e os instrumentos utilizados pelos antigos gregos, veja o pdf (em inglês) "Music of Ancient Greece", clicando AQUI.

Blog Ecológico de uma Mulher Bem-resolvida, rsrs

Mais dois selos vindo da Lu, desta vez do Germinando:

"Germinando é um blog que como base é movido pelo apreço a atitudes,
ações ecologicamente corretas. Este selo trasmite esse conceito."

e

Selo do blog Chá das 5 à meia noite, da Lívia.

Gracias a mi hermana Lu!

Deméter, Dionísio, Perséfone

"Mas aquele que não for iniciado nos ritos, aquele que não tomar parte neles,
nunca terá uma fração desse tipo de coisas" [que o iniciado tem].
(Hino Homérico II, a Demeter, l.481)

Estamos em dias de Mistérios Maiores de Elêusis. Mistério e místico provavelmente vem da palavra myein (iniciar). Uma iniciação é um mistério no qual você entra de olhos fechados (por não saber o que ali vai acontecer) e sai de boca fechada (por não poder contar o que presenciou).

Apesar de nesse festival da Grécia Antiga a participação não ser exclusiva - você poderia ser homem, mulher, livre, escravo, grego, 'bárbaro' - e de haver liberdade de culto - você podia ser devoto de deuses estrangeiros que isso não era considerado heresia -, o fato de só quem passasse pelos Mistérios Menores pudessem virar mystai (iniciado) nos Maiores fazia com que seus membros se sentissem como uma espécie de elite espiritual. Diferentes classes sociais e culturas se igualavam nesse sentido, o que é muito semelhante a outras escolas de mistério e sociedades secretas das quais ouvimos falar.

Mas mistério é diferente de segredo, segredo é apenas algo que não se conta (ou deixa-se de ser segredo), enquanto que o mistério é preciso de experiência direta para conhecê-lo. Mesmo que você conviva com ele, não seria capaz de compreender se não o experimentasse.

Uma das poucas coisas que sabemos dos mistérios eleusinos é que eles tinham algo a ver com morte e ressurreição. Provavelmente o morrer para a vida material e renascer para a espiritual. Havia um momento em que se celebrava a continuidade da vida após a morte com os gritos de Ye (chuva) e Kye (nascimento), ou seja, "flua e conceba", "chove e traz frutos", a chuva fertilizando a terra, algo que morre para outro algo nascer (a nuvem se desfazendo e a semente brotando, ou a semente morrendo para a planta nascer).

Além de ser um festival para as Duas Deusas (Deméter e Perséfone), temos a participação de Dionísio - como não deixaria de ser, já que ele é bem a imagem de um deus do renascimento. E aí me vêm à cabeça algumas coisas que andei lendo sobre Ele. Nonnus menciona da relação de Dionísio com a lua, Selene, de como ela é capaz de deixar as pessoas enlouquecidas ("lunáticas") como fez com Pentheus (inimigo do deus), de uma forma que lembra o arrebatamento, o entusiasmo das mênades. Diz-se também que Selene tinha uma carruagem puxada por touros brancos, animal comumente relacionado a Dionísio. As manchas da lua, inclusive, poderiam ser cicatrizes em sua diadema, resultantes da sua batalha contra o gigante Tifeus.

Em tempo, entusiasmo vem do grego (pra variar, rsrsrs) enthusiasmós: en (em, dentro) thu (de theos = Deus) e mos (que indica substantivo), ou seja, o ato de ter um deus dentro de si, de ser tomada por um deus. Esse é outro mistério que só experimentando para entender. E, por isso, por não ter como exemplificar a sensação que é, não me resta mais nada a dizer aqui. Talvez só esperar que você já tenha se 'entusiasmado' para saber o que é, e celebrar "Dio" e as Duas "Deas" comigo...

"Então tu, dançante Baco, estenda teu tirso e olha para a tua descendência; e não precisarás temer uma raça de homens insignificantes, cuja mente é leve, cujas ameças os chicotes das Erínias repreendem forçosamente. Contigo atacarei teus inimigos. Igualmente com Baco eu governo a perturbada loucura. Eu sou a Mene de Baco, não apenas porque no céu eu viro os meses, mas porque eu comando a loucura e formo os lunáticos. Nunca deixarei impune a violência terrena contra ti." (Nonnus, "Dionysiaca" 44, traduzido do inglês por mim)

Blog Mágico

A Lu do Crianças Pagãs presenteou o Sofá com este selo fofo:


E eis aqui minhas respostas ao meme que vem junto dele:

Música mágica: todas do Daemonia Nymphe
Filme mágico: Da Magia à Sedução
Viagem mágica: Grécia
Arte mágica: dreamsofgaia.com

Minhas indicações do selo+meme vão para:

• Pedra da lua, barco do sol
• Delfos
• Natureza Decomposta
• Carpe Noctem Brasil
• Culinária e Magia

Agradeço a Lu e espero que os indicados propaguem o selo em prol da união dos mágicos blogueiros. ;))

O samba de Atalanta

Diz a mitologia que o pai de Atalanta, rei da Arcádia, sempre desejou um filho homem. Porém, veio a linda caçadora Atalanta, que queria ser livre e aventureira e jovem para sempre; mas seu pai insistia que ela se casasse. Ela então disse que só aceitaria se casar com quem a derrotasse em uma corrida, sabendo que não existia nenhum homem mortal que fosse tão rápido quanto ela. Afrodite então ajuda Hipomenes a fazer isso, lhe dando três pomos de ouro. Ele joga a primeira maçã, Atalanta pára de correr para pegar e percebe-se envelhecida no reflexo. Quando ele joga a segunda maçã, ela vê a imagem de um ex-namorado. E, na terceira maçã, ela vê uma criança.

Uma Atalanta moderna é aquela mulher que não faz questão de desenvolver a vida pessoal, mas que cede à pressão social, com a condição de que o homem seja mais forte do que ela. E entra numa relação de competição com ele. Ela se preocupa muito em fazer algo útil, quando não faz se sente culpada. O que ela precisa perceber é que a vida passa rápido, que ela deve aproveitá-la, ser mais criança, relaxar, em vez de estar sempre competindo. Em vez de fazer o que 'deve', precisa descobrir o que 'quer' fazer, e realizar isso.

No tarô mitológico, Atalanta é a Rainha de Espadas. Ela é a diplomática, a união bem temperada da perspicácia feminina com o poder decisório masculino. Uma rainha que é afastada do seu reino (o reino feminino) por algum tipo de trauma com relação ao masculino (como o pai que a rejeitava por não corresponder ao desejo que ele tinha de um filho). Trata-se de uma rainha solitária, cheia de exigências para deixar que se aproximem dela, mas não percebe que já está envelhecendo.

Há uma música do Candeia, cantada pela Teresa Cristina e Grupo Semente, chamada "Paz no Coração", cuja letra me lembra muito essa figura mitológica/arquetípica:

"Eu não troco, não vendo, não empresto nem dou
A paz no coração pelas juras de amor

Quem quiser meu carinho
Terá que provar, amor, provar
Em aventura, benzinho
Eu não vou me arriscar

Só atraco meu barco em porto seguro
Em canoa furada não vou no escuro

Aos meus dezoito anos
Vivi trinta e seis
Chorei, chorei
No oceano da vida quase naufraguei

Eu não troco, não vendo, não empresto nem dou
A paz no coração pelas juras de amor."